Search This Blog

Friday, July 10, 2026

ఎత్తుకొన్న బహురూప

 తాళ్లపాక అన్నమాచార్యుల వారి ఈ అధ్యాత్మ సంకీర్తన పరమ అద్భుతమైనది. స్వామివారి ఉగ్ర, శాంత నారసింహ రూపాలను స్తుతిస్తూ... భక్తుల కోసం, లోక కల్యాణం కోసం భగవంతుడు ధరించిన ఈ నరసింహ అవతార వైభవాన్ని అన్నమయ్య ఎంతో ఆర్తితో, శరణాగతి భావంతో ఈ కీర్తనలో ఆవిష్కరించారు.

​కీర్తన - తాత్పర్యము, విశేషాలు

​పల్లవి:

​ఎత్తుకొన్న బహురూప మిఁక మరి మానరాదు

చిత్తగించి మన్నించు శ్రీనరసింహా ॥పల్లవి॥

​తాత్పర్యము: ఓ శ్రీనరసింహస్వామీ! లోక రక్షణ కోసం నీవు స్వయంగా పూనుకొని ధరించిన ఈ విలక్షణమైన నరసింహ రూపాన్ని (మృగ, నర కలయిక రూపం) ఇకపై నీవు వదలిపెట్టవద్దు. నా మొరను ఆలకించి, నన్ను దయతో క్షమించి మన్నించు.

​విశేషం: భగవంతుడు భక్తుడి కోసం స్తంభం నుండి ఉద్భవించిన ఆ వింత రూపాన్ని భక్తులు నిరంతరం చూడాలని కోరుకుంటారు. అందుకే అన్నమయ్య "ఈ రూపాన్ని మానవద్దు (వదలిపెట్టవద్దు)" అంటూ స్వామి వారి అద్భుత స్వరూపాన్ని ఇక్కడే వేడుకుంటున్నారు.

​చరణం 1:

​పట్టి ప్రహ్లాదునికై కంబములోన నుండితివి

గట్టిగా కనకదైత్యు ఖండించితివి

యిట్టి నీచేఁతలు విని యిందరుఁ గొల్చేరు నిన్ను

కట్టుకొంటి వింతపని ఘననారసింహా ॥ఎత్తు॥

​తాత్పర్యము: చిన్నపిల్వాడైన ప్రహ్లాదుని రక్షించడం కోసం నీవు స్తంభంలో దాగి ఉండి, సమయం రాగానే అందులో నుండి ఉద్భవించావు. ఎంతో బలవంతుడైన ఆ కనకదైత్యుడిని (హిరణ్యకశిపుడిని) గట్టిగా పట్టి చీల్చి చెండాడావు. ఓ ఘననారసింహుడా! నీవు పూనుకొని చేసిన ఇలాంటి అసాధారణమైన లీలలను వినే లోకంలోని వారందరూ నిన్ను ఎంతో భక్తితో కొలుస్తున్నారు.

​విశేషం: భక్తుడి మాటను నిలబెట్టడానికి భగవంతుడు స్తంభంలో ఉంటాడనే సత్యాన్ని, అలాగే హిరణ్యకశిపుని వధించిన ఉగ్ర లీలను అన్నమయ్య ఇక్కడ కొనియాడారు. భక్తుని రక్షించే స్వామి పరాక్రమాన్ని చూసే లోకం ఆయనను ఆశ్రయిస్తుందని చెప్పారు.

​చరణం 2:

​దేవతల మొరాలించి దీకొంటి వింతపనికి

చేవ నభయము లిచ్చి చేయె త్తితివి

దేవుఁడ వని యెఱiఁగి త్రిజగాలు మొక్కె నీకు

నీవల్లనే వచ్చె నిది నిత్యనారసింహా ॥ఎత్తు॥

​తాత్పర్యము: రాక్షస బాధలు భరించలేక దేవతలు పెట్టుకున్న మొరలను ఆలకించి, నీవు సాహసంతో ఈ కఠినమైన కార్యానికి (అవతారానికి) ఉపక్రమించావు. నీ పరాక్రమంతో వారందరికీ అభయప్రదానం చేస్తూ చేయి ఎత్తావు. ఓ నిత్యనారసింహుడా! నీవే సర్వేశ్వరుడవని తెలుసుకొని ముల్లోకాల వారు నీకు నమస్కరిస్తున్నారు. ఈ లోక రక్షణ అంతా నీ వల్లే సాధ్యమైంది.

​విశేషం: 'చేవ' అంటే పరాక్రమం లేదా బలం. భయాందోళనల్లో ఉన్న దేవతలకు, లోకానికి స్వామి తన అభయహస్తాన్ని ఇచ్చి కాపాడిన తీరును అన్నమయ్య ఇక్కడ అద్భుతంగా స్తుతించారు.

​చరణం 3:

​భూకాంతవిన్నపము పొంచి విని గురైతివి

శ్రీకాంత తొడమీఁదఁ జేకొంటివి

మీకును శ్రీవేంకటాద్రిమీఁదనే శరణంటిమి

దాకొనె మీమహిమలు దండినారసింహా ॥ఎత్తు॥

​తాత్పర్యము: భూదేవి చేసిన విన్నపాన్ని రహస్యంగా (లేదా శ్రద్ధగా) ఆలకించి, లోక భారమును దించడానికి సరైన లక్ష్యాన్ని (హిరణ్యకశిపుని వధను) ఎంచుకున్నావు. ఉగ్రరూపం చల్లారిన తర్వాత లక్ష్మీదేవిని (శ్రీకాంతను) నీ తొడపై కూర్చోబెట్టుకొని లక్ష్మీనరసింహుడిగా శాంత రూపాన్ని ధరించావు. ఓ దండి నారసింహుడా (గొప్ప నరసింహుడా)! నీ అపారమైన మహిమలన్నీ ఇప్పుడు ఈ శ్రీవేంకటాద్రి (తిరుమల కొండ) మీదే నిలిచి ఉన్నాయి. అందుకే మేము నిన్ను ఇక్కడే శరణు వేడుకుంటున్నాము.

​విశేషం: ఉగ్ర నరసింహుడు లక్ష్మీదేవి సమక్షంలో శాంతమూర్తిగా మారిన పరమ మనోహర ఘట్టాన్ని (లక్ష్మీనారసింహ తత్త్వాన్ని) అన్నమయ్య ఇక్కడ ప్రస్తావించారు. తిరుమల క్షేత్రంలో (అహోబిలం వంటి దివ్య క్షేత్రాలతో పాటు వేంకటాద్రిపై కూడా) వెలిసిన ఆ నరసింహ స్వామి మహిమలను కొనియాడుతూ, శరణాగతి చేయడమే జీవుడికి పరమావధి అని కీర్తన ముగించారు.

ఓయమ్మ వెరపించె నొకభూతమూ

 తాళ్లపాక అన్నమాచార్యుల వారి ఈ శృంగార సంకీర్తన పరమ అద్భుతమైనది, అంతే వైవిధ్యమైనది. పైకి శృంగార సంకీర్తనగా (నాయిక తన ప్రియుడైన శ్రీకృష్ణుడిని లేదా వేంకటేశ్వరుని చూసి ఒక 'భూతం' అంటూ చమత్కరించే లీలా విశేషంగా) అనిపించినప్పటికీ, దీని అంతరార్థం అంతా శ్రీమహావిష్ణువు దశావతారాల వైభవాన్ని వర్ణించడమే. అన్నమయ్య భగవంతుని లీలలను ఒక విలక్షణమైన రూపకంతో (భూతం అనే చమత్కారంతో) ఇక్కడ ఆవిష్కరించారు.

​కీర్తన - తాత్పర్యము, దశావతార సమన్వయం

​పల్లవి:

​ఓయమ్మ వెరపించె నొకభూతమూ

రోయక యిన్నిటనుం దిరుగు భూతమూ ॥పల్లవి॥

​తాత్పర్యము: ఓ యమ్మా! నన్ను ఒక వింత భూతం భయపెడుతోంది. అసహ్యం అనేది లేకుండా (అన్ని రూపాలలోనూ, అన్ని కాలాల్లోనూ) ఈ లోకమంతా తిరిగే భూతం అదిగో!

​దశావతార సమన్వయం & విశేషం: ఇక్కడ 'భూతం' అంటే భయపెట్టే దెయ్యం కాదు. "భూత" అంటే సృష్టిలో ఉన్నది, నిలిచి ఉండేది అని అర్థం (సర్వభూతాంతర్యామి అయిన భగవంతుడు). భగవంతుడు లోకకల్యాణం కోసం వెనుకాడకుండా మత్స్య, కూర్మ, వరాహాది రూపాలన్నింటిలోనూ (రోయక - అసహ్యపడకుండా) అవతరించి సంచరించాడని అన్నమయ్య ఇక్కడ చమత్కారంగా పల్లవిని ఎత్తుకున్నారు.

​చరణం 1:

​పది శిరసుల పెద్ద బమ్మ రాకాసునిని

జెదరనీక యడిచిన భూతమూ

మదమున బాలెంత మగువ నెత్తురు పిన్న

పెదవిఁ బీలిచెఁ బెను భూతమూ ॥ఓయమ్మ॥

​తాత్పర్యము: పది తలలు కలిగి, బ్రహ్మదేవుని వరాలతో గర్వించిన పెద్ద రాక్షసుడిని (రావణాసురుడిని) తప్పించుకోలేకుండా కొట్టిన భూతం అది. అలాగే, పాలు ఇవ్వడానికి వచ్చిన ఒక బాలెంత స్త్రీ రక్తాన్ని తన చిన్న పెదవులతోనే పీల్చేసి చంపేసిన పెద్ద భూతం అది.

​దశావతార సమన్వయం & విశేషం:

​రామావతారం: పది తలల రావణాసురుడిని వధించిన రాముడు ఆ 'భూతమే' అని మొదటి రెండు లైన్ల సమన్వయం.

​కృష్ణావతారం: శ్రీకృష్ణుడు చిన్నపిల్వాడిగా ఉన్నప్పుడు, నందుడి వ్రజానికి వచ్చి పాలు ఇవ్వబోయిన పూతన అనే రాక్షసి ప్రాణాలను, రక్తాన్ని తన చిన్న పెదవులతోనే పీల్చి సంహరించాడు. ఇక్కడ పూతనను 'బాలెంత మగువ' అని చమత్కరించారు.

​చరణం 2:

​వేయి చేతుల పెద్ద వెడగు దానవునిఁ

జేయి చాఁచి యడిచిన భూతమూ

రాయడింపుచు బెద్దదంటరక్కసుని

బాయం జీరిన బలు భూతమూ ॥ఓయమ్మ॥

​తాత్పర్యము: వేయి చేతులు కలిగిన ఒక పెద్ద మూర్ఖ రాక్షసుడిని (కార్తవీర్యార్జునుడిని లేదా బాణాసురుడిని) చెయ్యి చాచి దండించిన భూతం అది. అలాగే, ఎంతో అల్లరి పెడుతూ, మహా మాయావి అయిన ఒక పెద్ద రాక్షసుడిని చీల్చి చెండాడిన బలమైన భూతం అది.

​దశావతార సమన్వయం & విశేషం:

​పరశురామావతారం (లేదా కృష్ణావతారం): వేయి చేతుల కార్తవీర్యార్జునుడిని సంహరించిన పరశురాముడి లీలను, లేదా ఉషాపరిణయ ఘట్టంలో బాణాసురుడి వేయి చేతులను ఖండించిన కృష్ణుడి లీలను ఇది సూచిస్తుంది. 'చేయి చాచి అడిచిన' అంటే కేవలం చెయ్యి చాచి (ఆయుధంతో) దెబ్బతీసిన అని అర్థం. (కొందరు దీనిని బలిచక్రవర్తిని చెయ్యి చాచి దానం 'అడిగిన' వామనావతారంగా కూడా సమన్వయం చేస్తారు).

​నరసింహావతారం (లేదా వరాహావతారం): లోకాలను పీడించిన హిరణ్యాక్షుడిని లేదా హిరణ్యకశిపుడిని చీల్చి చెండాడిన స్వామి వైభవం ఇక్కడ స్ఫురిస్తుంది.

​చరణం 3:

​పడుచుఁ బట్టుక వేఁచే పసిఁడిదైత్యునిని

కడుపు చించిన ఘన భూతమూ

అడరి శ్రీ తిరువేంకటాద్రి మీఁద నుండి

పొడచూపె నదివో పెంపుడు భూతమూ ॥ఓయమ్మ॥

​తాత్పర్యము: చిన్నపిల్వాడైన ప్రహ్లాదుడిని పట్టుకుని వేధించిన ఆ పసిడి దైత్యుని (హిరణ్యకశిపుని - 'హిరణ్య' అంటే బంగారం/పసిడి) కడుపును గోళ్లతో చీల్చిన గొప్ప భూతం అది. ఆ భూతమే ఇప్పుడు అతిశయిల్లే శ్రీ వేంకటాచలం మీద భక్తుల కోసం ఎంతో శాంతంగా 'పెంపుడు భూతం' లాగా (భక్తులకు లొంగి ఉండే స్వామిగా) దర్శనమిస్తోంది!

​దశావతార సమన్వయం & విశేషం:

​నరసింహావతారం: పసిబిడ్డ అయిన ప్రహ్లాదుడిని రక్షించడం కోసం హిరణ్యకశిపుడిని ఉగ్రరూపంతో సంహరించిన నారసింహ లీలను అన్నమయ్య ఇక్కడ స్పష్టంగా సమన్వయం చేశారు.

​శ్రీవేంకటేశ్వరుడు: అవతారాలన్నింటిలోనూ అంత ఉగ్రంగా, వింతగా ప్రవర్తించిన ఆ పరమాత్మే, తిరుమల కొండపై భక్తులు పిలిస్తే పలికే 'పెంపుడు జంతువు' లాగా ఎంతో ఆశ్రిత వాత్సల్యంతో, శాంతమూర్తియై వేంకటేశ్వరుడిగా వెలిశాడని అన్నమయ్య ముగింపులో భక్తి రసాన్ని, శృంగార చమత్కారాన్ని కలిపి అద్భుతంగా వ్యాఖ్యానించారు.

ఉడివోని సంసారాన

 తాళ్లపాక అన్నమాచార్యుల వారి ఈ అధ్యాత్మ సంకీర్తన పరమ అద్భుతమైనది. సంసార చక్రంలో, మాయలో చిక్కుకుని కొట్టుమిట్టాడుతున్న ఒక సామాన్య జీవుడి వేదనను, చివరకు శ్రీవేంకటేశ్వరుని శరణాగతితో ఆ జీవితం ఎలా ధన్యమైందో అన్నమయ్య ఈ కీర్తనలో అత్యంత ఆర్తితో, సులభమైన పదాలతో వివరించారు.

​కీర్తన - తాత్పర్యము, విశేషాలు

​పల్లవి:

​ఉడివోని సంసారాన నున్నారము నట్ట-

నడుమాయ నవ్వులకు నాబ్రతుకు ॥పల్లవి॥

​తాత్పర్యము: ఎప్పటికీ వీడిపోని, ముగింపు లేని ఈ సంసార సాగరంలో మేము చిక్కుకుని ఉన్నాము. నా బ్రతుకంతా ఇటు ఇహలోక సుఖాలు తేల్చుకోలేక, అటు పరలోక మార్గము తెలియక నట్టనడుమ నిలబడి అందరికీ నవ్వులపాలైపోతోంది.

​విశేషం: 'ఉడివోని' అంటే తరిగిపోని లేదా ముగింపు లేని అని అర్థం. మానవ జీవితం సంసార మాయలో పడి ఎలా వ్యర్థమవుతుందో, ఒక దిక్కుతోచని స్థితిని అన్నమయ్య ఇక్కడ పల్లవిలోనే ఎంతో ఆర్తిగా వ్యక్తం చేశారు.

​చరణం 1:

​పుట్టని జన్మము లేదు పొందని భోగము లేదు

నెట్టన మాయలఁ జిక్కి నేఁ దొల్లి

కొట్టఁగొన కెక్కలేదు కోరి మొదలను లేదు

నట్టనడుమ నున్నది నాబ్రదుకు ॥ఉడి॥

​తాత్పర్యము: గత జన్మలలో నేను ఎత్తని పుట్టుక అంటూ లేదు, అనుభవించని భోగ భాగ్యాలు లేవు. పూర్వం నుండి నేను ఈ మాయలో దట్టంగా చిక్కుకుపోయాను. నా బ్రతుకుకు ఒక గమ్యమంటూ (చివరి కొస) లేదు, అసలు నేను కోరుకోవాల్సిన పరమార్థం (మొదలు) తెలియదు. ఎటూ కాకుండా నట్టనడుమ కొట్టుమిట్టాడుతోంది నా జీవితం.

​విశేషం: 84 లక్షల జీవరాశులలో పుడుతూ చస్తూ ఉండే జీవుడి స్థితిని అన్నమయ్య ఇక్కడ వర్ణించారు. సంసారంలో చిక్కుకున్న జీవుడికి బంధాలు వదలవు, అలాగని మోక్ష మార్గమూ కనబడదు. ఆ 'త్రిశంకు స్వర్గం' లాంటి స్థితిని "నట్టనడుమ నున్నది నాబ్రదుకు" అని అద్భుతంగా చెప్పారు.

​చరణం 2:

​చొరని లోకము లేదు చూడని విద్యలు లేదు

నిరతి మాయలఁ జిక్కి నేఁ దొల్లి

దరి చేరుటా లేదు తగులు లేదు నానాఁడు

నరకమే కురిసీని నాబ్రదుకు ॥ఉడి॥

​తాత్పర్యము: నేను వెళ్ళని లోకాలు లేవు, నేర్వని విద్యలు లేవు. పూర్వం నుండి నిరంతరం ఈ భ్రాంతిలోనే బందీనైపోయాను. సంసార సముద్రాన్ని దాటి దరి చేరడమూ తెలియడం లేదు, ఇటు లోకంలో దేనికీ పూర్తిగా తగూ (ఆధారం) లేకుండా పోయింది. నా బ్రతుకు నిత్యం నరకప్రాయమై, కష్టాల వర్షం కురుస్తున్నట్లుగా ఉంది.

​విశేషం: ఎన్ని చదువులు చదివినా, ఎన్ని లోకాలు తిరిగినా భగవద్భక్తి లేకపోతే అదంతా వ్యర్థమని, ఆ అజ్ఞాన జీవితం నరకంతో సమానమని అన్నమయ్య హెచ్చరిస్తున్నారు.

​చరణం 3:

​చేయని కర్మము లేదు చెందని ఫలము లేదు

నీయిచ్చ మాయలఁ జిక్కి నేఁ దొల్లి

యీయెడ శ్రీవేంకటేశ యిట్టె నీవు నన్నేలఁగా

నాయిచ్చ సఫలమాయ నాబ్రదుకు ॥ఉడి॥

​తాత్పర్యము: నేను చేయని పుణ్య పాప కర్మలు లేవు, వాటి వల్ల కలిగే ఫలితాలను అనుభవించకుండా ఉండనూ లేదు. స్వామీ! నీ సంకల్పం వల్లే కలిగే ఈ మాయలో పడి నేను ఇన్నాళ్లూ కొట్టుమిట్టాడాను. కానీ, ఇప్పుడు ఈ స్థితిలో శ్రీవేంకటేశ్వరుడవైన నీవు నన్ను కరుణించి, నీ దాసుడిగా నన్ను ఏలుకోగా... నా కోరికలన్నీ నెరవేరి, నా బ్రతుకు సంపూర్ణంగా సఫలమైంది!

​విశేషం: కీర్తన ముగింపులో అన్నమయ్య శరణాగతి తత్త్వాన్ని ప్రబోధించారు. జీవుడు ఎన్ని కర్మలు చేసినా మాయను దాటలేడు. కానీ ఎప్పుడైతే శ్రీవేంకటేశ్వరుడు అనుగ్రహించి భక్తుడిని తనవాడిగా స్వీకరిస్తాడో, అప్పుడు సంసార బంధాలన్నీ తొలగిపోయి జీవితం సఫలమవుతుందని అన్నమయ్య పరమ సత్యాన్ని చాటారు.

హరిదాసుల మహి మల్లదివో

 తాళ్లపాక పెదతిరుమలాచార్యుల (అన్నమయ్య కుమారుడు) వారి ఈ కీర్తన పరమ అద్భుతమైనది. భగవంతుని నమ్ముకున్న హరిదాసుల, భక్తుల మహిమ ఎలాంటిదో, కేవలం కర్మకాండలు లేదా తపస్సులు చేసేవారి కంటే భక్తి మార్గంలో ఉన్నవారే ఎలా మోక్షాన్ని సులభంగా పొందగలరో ఈ కీర్తనలో చాలా చక్కగా వివరించారు.

​కీర్తన - తాత్పర్యము, విశేషాలు

​పల్లవి:

​హరిదాసుల మహి మల్లదివో

నరులు యిదే నమ్ముట గాక ॥హరి॥

​తాత్పర్యము: శ్రీమహావిష్ణువును నిరంతరం స్మరించే హరిదాసుల గొప్పతనం, మహిమ అదిగో అటువంటిది! మానవులారా, మీరంతా వేరే మార్గాల జోలికి పోకుండా ఈ భక్తి మార్గాన్నే నమ్మండి.

​విశేషం: పెదతిరుమలాచార్యులు ఈ పల్లవిలో మానవాళికి ఒక సులువైన హితవు చెప్పారు. కఠినమైన నియమాలు లేని భక్తి మార్గమే అందరికీ శరణ్యమని నొక్కి చెప్పారు.

​చరణం 1:

​పెక్కు తపస్యులు పెద్దలు ఋషులు

చుక్కలై యున్నారు చూచితిరా

యెక్కడి ముగితి యెవ్వరి కున్నది

వొక్కశుకునకే యొనరెఁ గాక ॥హరి॥

​తాత్పర్యము: ఎన్నో కఠోరమైన తపస్సులు చేసిన పెద్దలు, ఋషులు సైతం (మోక్షం పొందలేక) ఆకాశంలో కేవలం నక్షత్రాలుగా (సప్తర్షి మండలం వంటి చుక్కలుగా) మిగిలిపోయారు, చూశారా? ఎవరికి దక్కింది నిజమైన ముక్తి? కేవలం నిరంతర హరినామ స్మరణ చేసిన ఆ ఒక్క శుకమహర్షికే కదా ఆ పరమపదం లభించింది!

​విశేషం: కేవలం జ్ఞాన మార్గం లేదా కర్మ మార్గంలో తపస్సులు చేసిన వారు పుణ్యలోకాలకు వెళ్ళి నక్షత్రాలుగా మారుతారే తప్ప, జనన మరణ చక్రం నుంచి శాశ్వత ముక్తిని పొందలేరని.. నిరంతర భాగవత శ్రవణ, కీర్తనలు చేసిన శుకమహర్షి వంటి పరమ భక్తుడికే సాటిలేని మోక్షం లభించిందని ఇక్కడ నిరూపించారు.

​చరణం 2:

​తీరని యమృతపు దేవత లిందరు

మేరువం దున్నారు మెచ్చితిరా

యీరీతి వైకుంఠ మెవ్వరి కున్నది

నారదాదులకే ననిచెఁ గాక ॥హరి॥

​తాత్పర్యము: అమృతాన్ని తాగిన దేవతలంతా తృప్తి తీరక (ఇంకా కోరికలతో) మేరు పర్వతం మీదే ఉండిపోయారు, దీనిని మీరేమన్నా మెచ్చుకుంటారా? కానీ, హరిదాసులకు లభించే శాశ్వతమైన వైకుంఠ నివాసం ఆ దేవతలలో ఎవరికైనా దక్కిందా? నిరంతరం నారాయణ నామాన్ని జపించే నారదుడు వంటి మహానుభావులకే కదా ఆ వైకుంఠ ప్రాప్తి సిద్ధించింది!

​విశేషం: దేవతలు అమృతం తాగినా వారికి కోరికలు తీరవు, వారు మేరు పర్వతం (స్వర్గం) వరకే పరిమితం. పుణ్యం క్షీణించగానే మళ్ళీ కిందకు రావలసిందే. కానీ నారదుడి వంటి హరిదాసులకు లభించే వైకుంఠ ప్రాప్తి శాశ్వతమైనది. దేవతల కంటే హరిదాసులే గొప్పవారని ఇక్కడ స్పష్టమవుతోంది.

​చరణం 3:

​అందు నీకాకాతమసటి బ్రహ్మముఁ

బొంది యెవ్వరైనఁ బొడగంటిరా

విందువలెనే శ్రీవేంకటేశ్వరునిఁ

జెంది పరమ్ములు చేకొంటిరా ॥హరి॥

​తాత్పర్యము: లోకంలో భక్తి లేకుండా కేవలం అజ్ఞానంతో, చీకటితో కూడిన (తామస గుణంతో) ఆ పరబ్రహ్మాన్ని ఎవరైనా పొందగలరా లేదా కళ్ళారా చూడగలరా? చూడలేరు. కేవలం హరిదాసులైన వారే కదా.. కంటికి విందులా ప్రకాశించే ఆ శ్రీవేంకటేశ్వరుని ఆశ్రయించి, పరమపదాన్ని (మోక్షాన్ని) తమ సొంతం చేసుకున్నారు!

​విశేషం: భగవంతుడు కేవలం శుష్క తర్కాలకు, తామస పూజలకు లొంగడు. ప్రేమతో, భక్తితో కొలిచే దాసులకు మాత్రమే శ్రీవేంకటేశ్వరుడు సులభంగా లభిస్తాడు. ఆ స్వామిని చేరడమే పరమ పురుషార్థమని కీర్తన ముగింపులో పెదతిరుమలాచార్యులు మకుటాయమానంగా చెప్పారు.

సహజ వైష్ణవాచారవర్తనుల

 సహజ వైష్ణవాచారవర్తనుల   

​కీర్తన - తాత్పర్యము, విశేషాలు

​పల్లవి:

​సహజ వైష్ణవాచారవర్తనుల

సహవాసమే మా సంధ్య ॥సహజ॥

​తాత్పర్యము: పుట్టుకతోనే లేదా సహజ సిద్ధంగా వైష్ణవ ఆచారాలను, సత్ప్రవర్తనను కలిగి ఉండే ఉత్తమ భక్తుల సహవాసం (స్నేహం) చేయడమే మాకు నిజమైన సంధ్యావందనం.

​విశేషం: సాధారణంగా శాస్త్రోక్తంగా చేసే సంధ్యావందనం కంటే, నిజమైన విష్ణు భక్తుల సాంగత్యం వల్ల లభించే పుణ్యమే గొప్పదని అన్నమయ్య ఇక్కడ భక్తుల సహవాసానికి అగ్రతాంబూలం ఇచ్చారు.

​చరణం 1:

​అతిశయమగు శ్రీహరిసంకీర్తన

సతతంబును మా సంధ్య

మతి రామానుజమతమే మాకును

చతురత మెఱసిన సంధ్య ॥సహజ॥

​తాత్పర్యము: సర్వోత్కృష్టమైన ఆ శ్రీహరి నామ సంకీర్తనను ఎల్లప్పుడూ గానం చేయడమే మా సంధ్య. మా బుద్ధికి నిత్యం ఆశ్రయమైన శ్రీ రామానుజాచార్యుల వారి విశిష్టాద్వైత మతాన్ని (భక్తి మార్గాన్ని) అనుసరించడమే మా నేర్పును, బుద్ధి కుశలతను ప్రకాశింపజేసే సంధ్య.

​విశేషం: తాళ్లపాక కవులు శ్రీ రామానుజాచార్యుల వారి ప్రపత్తి (శరణాగతి) మార్గాన్ని బలంగా నమ్మేవారు. తమ గురు పరంపర పట్ల, రామానుజ సంప్రదాయం పట్ల ఉన్న నిష్ఠను అన్నమయ్య ఈ చరణంలో చాటుకున్నారు.

​చరణం 2:

​పరమభాగవతపదసేవనమే

సరవి నెన్న మా సంధ్య

సిరివరు మహిమలు చెలువొందఁగ వే-

సరక వినుటే మా సంధ్య ॥సహజ॥

​తాత్పర్యము: పరమ భక్తులైన భాగవతోత్తముల పాద సేవ చేయడమే పద్ధతిగా మేము భావించే సంధ్య. లక్ష్మీనాథుడైన ఆ శ్రీమహావిష్ణువు లీలలను, మహిమలను ఎంతమాత్రం విసుగు నొందకుండా, నిరంతర ఆనందంతో వినడమే మా సంధ్య.

​విశేషం: వైష్ణవ సంప్రదాయంలో భగవంతుని కంటే ఆయన భక్తులు (భాగవతులు) గొప్పవారనే రహస్యం ఉంది. అందుకే భాగవతుల పాదసేవను, భగవత్కథా శ్రవణాన్ని అన్నమయ్య శ్రేష్ఠమైన సంధ్యగా పేర్కొన్నారు.

​చరణం 3:

​మంతుకెక్క తిరుమంత్రపఠనమే

సంతతమును మా సంధ్య

కంతుగురుఁడు వేంకటగిరిరాయని

సంతర్పణమే మా సంధ్య ॥సహజ॥

​తాత్పర్యము: లోక ప్రసిద్ధమైన, అత్యంత పవిత్రమైన అష్టాక్షరీ తిరుమంత్రాన్ని (ఓం నమో నారాయణాయ) ఎల్లవేళలా పఠించడమే మా సంధ్య. మన్మథునికి తండ్రి అయిన ఆ వేంకటాచలపతిని, కలియుగ దైవమైన శ్రీ వేంకటేశ్వరుని సేవించి, ఆయనకు తృప్తి కలిగించడమే మాకు నిజమైన సంధ్యావందనం.

​విశేషం: ఇక్కడ 'సంతర్పణ' అంటే కేవలం భోజనం పెట్టడం కాదు, భగవంతునికి ఆత్మనివేదనం చేసి ఆయనను సంపూర్ణంగా ఆనందింపజేయడం. తిరుమంత్ర జపమే తారక మంత్రమని, వేంకటేశ్వరుని సేవయే పరమావధి అని అన్నమయ్య ఈ కీర్తనను ముగించారు.

Tuesday, July 7, 2026

అవాప్తసకలకాము

 తాళ్లపాక అన్నమాచార్యుల వారి ఈ ఆధ్యాత్మిక సంకీర్తన పరమాత్మ అయిన శ్రీవేంకటేశ్వరుని 'అహేతుక కృప' (కారణం లేని దయ) ను మరియు జీవునికి, దేవునికి మధ్య గల సంబంధాన్ని పరమ వేదాంత రహస్యంగా ఆవిష్కరిస్తుంది. భక్తుడు చేసే సేవ వెనుక ఒక ఆశ ఉంటుంది, కానీ దేవుడు చూపించే ప్రేమ వెనుక ఎలాంటి స్వార్థం లేదా కారణం ఉండదనే సత్యాన్ని అన్నమయ్య ఇందులో చాటిచెప్పారు.

​అవాప్తసకలకాముఁ డనుమాట... (కీర్తన - తాత్పర్యం - వ్యాఖ్య)

​పల్లవి:

​అవాప్తసకలకాముఁ డనుమాట నీకుఁ జెల్లె

వివేకించఁ బురుషార్థవిధి మా యందేది ॥

​తాత్పర్యము: సమస్త కోరికలు తీరినవాడు, ఏ కోరికలూ లేని పూర్ణుడు (అవాప్తసకలకాముడు) అనే బిరుదు ఓ స్వామీ! నీకే చెల్లుతుంది. బాగా వివేకంతో ఆలోచించి చూస్తే, మా వంటి జీవులలో మోక్ష సాధనకు సంబంధించిన పురుషార్థ విధి (ధర్మ, అర్థ, కామ, మోక్షాలను సాధించే స్వతంత్ర శక్తి) ఎక్కడుంది? (మాలో ఏమీ లేదు, అంతా నీవే).

​వ్యాఖ్య: భగవంతుడు 'ఆప్తాకాముడు'. అంటే ఆయనకు ఎవరి వల్లా ఏదీ తీరవలసిన అవసరం లేదు, ఆయనకు ఏ కొరతలూ లేవు. జీవులమైన మనం అల్ప శక్తులం. కాబట్టి, మనం మన స్వయం శక్తితో పురుషార్థాలను సాధించలేమని, భగవంతుని అనుగ్రహం వల్లే అది సాధ్యమని అన్నమయ్య పల్లవిలో స్పష్టం చేశారు.

​మొదటి చరణం:

​మరిగి నీపై భక్తి మాకుఁ గలుగుటెల్లాను

అరసి నీవు రక్షించే ఆసకొరకే

హరి నీవు భక్తవాత్సల్యము మాపై జేయుటెల్ల

ఇరవైన నీకు నిరుహేతుకమే ॥

​తాత్పర్యము: ఓ హరీ! మేము అలవాటు పడి నీపై భక్తిని పెంచుకోవడమంతా... నువ్వు మమ్మల్ని కనిపెట్టి రక్షిస్తావనే ఆశ (స్వార్థం) కొరకే! కానీ, నువ్వు మాపై చూపించే ఆ భక్తవాత్సల్యం (ప్రేమ) ఉందే... అది నీ సహజ గుణం, దానికి ఎలాంటి కారణం లేదు, అది 'నిరుహేతుకము' (అహేతుకము).

​వ్యాఖ్య: ఇక్కడ జీవుని భక్తికి, భగవంతుని కరుణకు మధ్య ఉన్న తేడాను అన్నమయ్య అద్భుతంగా విశ్లేషించారు. జీవుడు దేవుడిని కొలిచేది 'రక్షణ' అనే ఫలాన్ని ఆశించి (సహేతుకం). కానీ భగవంతుడు భక్తులను ప్రేమించడానికి ఏ కారణమూ లేదు; ఆయన తండ్రి లాంటివాడు కాబట్టి పిల్లలపై సహజంగానే దయ చూపిస్తాడు. దీనినే విశిష్టాద్వైతంలో 'అహేతుక కృప' అంటారు.

​రెండవ చరణం:

​కొసరుచు నిన్ను నేము కొలిచినదెల్లాను

వెస మా భారము నీపై వేయుకొరకే

వసముగా నీవు నన్ను వలెనని యేలుటెల్ల

యిసుమంతైన నిరుహేతుకమే ॥

​తాత్పర్యము: మేము ఆరాటపడుతూ (కొసరుచు) నిన్ను అంతగా కొలవడమంతా... మా సంసార భారాలన్నింటినీ వేగంగా (వెస) నీ నెత్తిన వేసి తప్పుకోవాలనే ఆశతోనే! కానీ, నువ్వు నన్ను నీ ఆధీనంలోకి (వసముగా) తీసుకొని, కావలెనని నన్ను రక్షించి ఏలుకోవడమంతా... ఇసుమంతైనా (పాక్షికంగా కూడా) కారణం లేనిదే, కేవలం నీ దయా గుణమే.

​విశేష వ్యాఖ్య: శరణాగతి సిద్ధాంతంలోని 'భరన్యాసం' (భారాన్ని భగవంతునికి అప్పగించడం) ఇక్కడ కనిపిస్తుంది. జీవుడు తన కష్టాలు, పాపాల భారాన్ని దేవుడిపై వేసి ప్రశాంతంగా ఉండాలని చూస్తాడు. భగవంతుడు ఆ భారాలన్నింటినీ మోస్తూ, జీవుడిని తనవాడిగా స్వీకరించడం వెనుక ఆయనకు ఎలాంటి లాభం లేదు. అది పూర్తిగా ఆయన నిరుహేతుక కారుణ్యమే.

​మూడవ చరణం:

​శ్రీవేంకటేశ్వర నీకుఁ జేయెత్తి మొక్కుటయెల్ల

నీవే మావాఁడవై మన్నించుకొరకే

ఆవటించి అంతర్యామివై నీవుండుటయెల్ల

యేవలఁ జూచిన నిరుహేతుకమే ॥

​తాత్పర్యము: ఓ శ్రీవేంకటేశ్వరా! మేము నీకు చేతులెత్తి నమస్కరించడమంతా... నువ్వే మావాడవై మమ్మల్ని క్షమించి, ఆదరించాలనే ఆకాంక్షతోనే. కానీ, నువ్వు లోపల స్థిరంగా నిలిచి (ఆవటించి) మా అందరిలోనూ అంతర్యామివై ఉండి మమ్మల్ని నడిపించడమంతా... ఏ వైపు నుండి చూసినా (యేవల జూచినా) నిరుహేతుకమే (కారణం లేనిదే).

​విశేష వ్యాఖ్య: కీర్తన ముగింపులో అన్నమయ్య పరమాత్మ యొక్క 'అంతర్యామిత్వ' వైభవాన్ని కొనియాడారు. జీవుడు దేవుడిని దూరం నుండి మొక్కుతాడు. కానీ దేవుడు మాత్రం జీవుడు అడగకపోయినా, అతని హృదయంలో అంతర్యామిగా ఉంటూ ప్రతి క్షణం అతన్ని రక్షిస్తూనే ఉంటాడు. కలియుగ వరదుడైన శ్రీవేంకటేశ్వరుని ఈ అపరిమితమైన, కారణం లేని దయామయ రూపాన్ని అన్నమయ్య ఈ సంకీర్తన ద్వారా ఎంతో సుందరంగా తత్వీకరించారు.

ఏఁటి నేను యేఁటి బుద్ధి

 తాళ్లపాక అన్నమాచార్యుల వారి ఈ ఆధ్యాత్మిక సంకీర్తన మానవ సహజమైన బలహీనతలను, అజ్ఞానాన్ని, మనసు పడే ఆరాటాన్ని అత్యంత నిష్కపటంగా ఒప్పుకుంటూ సాగిన ఒక అద్భుతమైన ఆత్మపరిశీలన (Self-introspection) కీర్తన.

​ఏఁటి నేను యేఁటి బుద్ధి... (కీర్తన - తాత్పర్యం - వ్యాఖ్య)

​పల్లవి:

​ఏఁటి నేను యేఁటి బుద్ధి యెక్కడి మాయ

వీటిఁ బొయ్యే వెఱ్ఱిఁ గాను వివేకిఁ గాను ॥

​తాత్పర్యము: అసలు నేనెవరిని? నా బుద్ధి ఎలాంటిది? ఈ సంసార మాయ ఎక్కడిది? ఊరికే వీధుల్లో తిరిగే పూర్తి వెర్రివాడిని కాను అలాగని పరమార్థాన్ని గ్రహించిన గొప్ప వివేకిని (జ్ఞానిని) అసలే కాను. (రెండింటికీ చెడ్డవాడినై మధ్యలో కొట్టుమిట్టాడుతున్నాను).

​వ్యాఖ్య: అన్నమయ్య ఇక్కడ మనుషుల మానసిక స్థితిని అద్దం పట్టారు. మనం లోకజ్ఞానం లేని వెర్రివాళ్లం కాదు, అలాగని మాయను దాటిన జ్ఞానులమూ కాదు. ఈ రెండూ కాక సగం జ్ఞానం, సగం అజ్ఞానంతో మాయలో చిక్కుకుని కొట్టుమిట్టాడుతున్నామనే సత్యాన్ని పల్లవిలోనే ఎంతో హృద్యంగా ప్రకటించారు.

​మొదటి చరణం:

​ఆరసి కర్మము సేసి అవి(ది?) నన్నుఁ బొదిగితే

దూరుదుఁ గర్మము గొంది దూరుచు నేను

నేరక లంపటములు నేనే కొన్నిగట్టుకొని

పేరడిఁ బరులనందుఁ బెట్టరంటాను ॥

​తాత్పర్యము: నేనే అన్నిటా చూసి చూసి తప్పుడు పనులు (పాప కర్మలు) చేస్తాను. తీరా ఆ కర్మల ఫలం నన్ను చుట్టుముట్టి బాధపెడుతున్నప్పుడు... నా తప్పు తెలుసుకోకుండా, మూలన కూర్చుని "నా కర్మం, నా దరిద్రం" అంటూ ఆ కర్మలను తిట్టుకుంటాను. తెలియక (మూర్ఖత్వంతో) సంసార బంధాలను, లంపటాలను నేనే నా నెత్తిన చుట్టుకుని, తీరా కష్టాలు వస్తే ఆ నిందను ఇతరుల మీదకు తోసేయాలని చూస్తాను.

​వ్యాఖ్య: మానవ నైజంపై అన్నమయ్య చేసిన నిశితమైన విమర్శ ఇది. తప్పులు మనమే చేస్తాం, కానీ కష్టం రాగానే "విధాత రాసిన కర్మ" అని దేవుడినో, గ్రహాలనో తిడతాం. బంధాలను మనమే పెంచుకుంటాం, కానీ బాధలొస్తే ఇతరుల వల్ల వచ్చాయని నిందిస్తాం. ఈ లోపాన్ని ఇక్కడ కవి ఎత్తిచూపారు.

​రెండవ చరణం:

​యెక్కుడు నా దోషములు యెన్నైనా వుండగాను

వొక్కరి పాపము లెంతు వూరకే నేను

తిక్కవట్టి నాకు నాకే దేవతలకెల్లా మొక్కి

వొక్కరివాఁడఁ గాకుందు వుస్సురనుకొంటాను ॥

​తాత్పర్యము: నాలో లెక్కలేనన్ని తప్పులు, దోషాలు పెట్టుకుని, నేనేమో ఊరికే ఇతరుల తప్పులను, పాపాలను లెక్కిస్తూ కూర్చుంటాను. నాకో పిచ్చి (తిక్క) పట్టి, కనిపించిన దేవతలందరికీ మొక్కుతూ... ఏ ఒక్క దేవుడికీ స్థిరమైన భక్తుడిగా మారకుండా, చివరకు ఏ దిక్కూ లేక "వుస్సురు" అంటూ నిట్టూరుస్తుంటాను.

​వ్యాఖ్య: ఇందులో రెండు ముఖ్యాంశాలు ఉన్నాయి. ఒకటి: తన తప్పులు వదిలి సమాజం మీద పడే గుణం. రెండు: 'అనన్య భక్తి' లేకపోవడం. ఏ ఒక్క దైవాన్ని నమ్మి శరణు వేడకుండా, అందరి చుట్టూ తిరుగుతూ చివరకు ఎవరి అనుగ్రహాన్ని పూర్తిగా పొందలేక ఆశాంతికి గురయ్యే సగటు మనిషి అయోమయాన్ని అన్నమయ్య ఇక్కడ వివరించారు.

​మూడవ చరణం:

​విరతిఁ బొందుదుఁ గొంత వేరే సంసారముఁ జేతు

యెరవులవాఁడనే యెప్పుడు నేను

అరిది శ్రీవేంకటేశుఁ డంతలో నన్ను నేలగా

దొరనైతి నధముఁడఁ దొల్లే నేను ॥

​తాత్పర్యము: ఒక్కోసారి వైరాగ్యం (విరతి) వచ్చినట్లు నటిస్తాను, మళ్లీ అంతలోనే సంసార భోగాల్లో మునిగిపోతాను. ఈ లోకంలో ఎప్పుడూ నాది కానివాటిని (యెరవులవాడు) నావి అనుకుంటూ బతుకుతున్నాను. మొదట్లో అంతటి అధముడనైన నన్ను, ఆశ్చర్యకరంగా (అరిది) ఆ శ్రీవేంకటేశ్వరుడు అంతలోనే కరుణించి తనవాడిగా ఏలుకున్నాడు. అలా ఆయన నన్ను రక్షించడంతో, ఇప్పుడు నేను ఒక గొప్ప దొరను (ధన్యుడను) అయ్యాను.

​వ్యాఖ్య: ఈ చరణంలో కీర్తన పరమార్థం దొరుకుతుంది. మనిషి మనసు నిలకడ లేనిది; కాసేపు భక్తి, కాసేపు సంసారం వైపు లాగుతుంది. ఇలాంటి చంచల స్వభావం ఉన్నప్పటికీ, కలియుగ దైవమైన శ్రీవేంకటేశ్వరుడు భక్తుని బలహీనతలను చూడడు, కేవలం శరణాగతిని మాత్రమే చూస్తాడు. అల్పుడనైన నన్ను ఆయన ఆశ్రయం ఇవ్వడం వల్లే నేను సంసార చక్రం నుండి ముక్తుడనై 'దొరను' (రాజసమైన ముక్తిని పొందినవాడిని) అయ్యానంటూ అన్నమయ్య స్వామి కృపకు కృతజ్ఞతలు తెలుపుతూ కీర్తనను ముగించారు.

నిన్నుఁ గొలిచితేఁ జాలు


​తాళ్లపాక పెదతిరుమలాచార్య విరచిత - ఆధ్యాత్మిక సంకీర్తన

​పల్లవి:

​నిన్నుఁ గొలిచితేఁ జాలు నీయంతవానిఁ జేతువు

పన్ని నారాయణ నీవు బ్రహ్మాదివంద్యుఁడవు ॥

​తాత్పర్యము: బ్రహ్మ, రుద్రాది దేవతలందరి చేత నమస్కరింపబడే ఓ నారాయణా! నిన్ను మనస్ఫూర్తిగా కొలిస్తే (సేవిస్తే) చాలు. నిన్ను ఆశ్రయించిన భక్తుడిని నీ అంతటివానిగా (నీతో సమానమైన వైభవం కలిగినవానిగా లేదా మోక్షాన్ని ఇచ్చి నీ చెంత చేర్చుకునేవానిగా) మారుస్తావు.

​విశేష వ్యాఖ్య: వైష్ణవ సంప్రదాయంలో 'సారూప్య, సాలోక్య' ముక్తులకు చాలా ప్రాధాన్యత ఉంది. భగవంతుడు తనను నమ్మిన సేవకుడిని కేవలం అనుగ్రహించడమే కాకుండా, తనతో సమానమైన స్థానాన్ని ఇస్తాడనే పరమౌదార్యాన్ని పెదతిరుమలాచార్యులు ఈ పల్లవిలో ప్రతిపాదించారు. భగవత్ సేవ ఒక్కటే పరమార్థం అనే శరణాగతి తత్త్వం ఇక్కడ కనిపిస్తుంది.

​మొదటి చరణం:

​భూపతిఁ జేరితేఁ గొంత భూ మియ్యనోపుఁ గాని

యేపున నున్నతపద మియ్యలేఁడు

తీపుల నింద్రుని నారాధించితే స్వర్గమే కాని

యేపొద్దుఁ జెడని భోగ మియ్యలేఁడు ॥

​తాత్పర్యము: ఈ లోకంలో ఒక రాజును (భూపతిని) ఆశ్రయిస్తే ఆయన సంతోషించి కొంత భూమినో, ఐశ్వర్యాన్నో ఇవ్వగలడేమో కానీ, అంతకుమించిన శాశ్వతమైన ఉన్నత పదవిని ఇవ్వలేడు. అలాగే, ఎంతో ఇష్టంతో (తీపులతో) యజ్ఞయాగాదులు చేసి ఇంద్రుడిని ఆరాధిస్తే ఆయన స్వర్గసుఖాలను ఇవ్వగలడు కానీ, ఎప్పటికీ నశించిపోని (ఏపొద్దు చెడని) నిరంతర ఆనందాన్ని ప్రసాదించలేడు.

​విశేష వ్యాఖ్య: ఇక్కడ కవి లౌకిక పదవులను, స్వర్గ భోగాలను తాత్కాలికమైనవిగా తేల్చిచెప్పారు. పుణ్యకాలం ముగిసిపోగానే స్వర్గం నుండి కూడా జీవుడు తిరిగి భూమికి రావలసిందే (క్షీణే పుణ్యే మర్త్యలోకం విశంతి). కాబట్టి ఇంద్రుడి భోగాలు కూడా నశించేవే తప్ప శాశ్వతానందాన్ని ఇవ్వలేవని లోకసహజమైన ఉదాహరణతో వివరించారు.

​రెండవ చరణం:

​గరళకంఠు గొల్చితే కైలాస మీ నోపుఁ గాని

గరిమ ధ్రువపట్టము గట్టలేఁడు

సరి విరించిఁ గొల్చితే సత్యలోకమే కాని

విరజానది దాఁటఁగ వెళ్ళవేయలేఁడు ॥

​తాత్పర్యము: గరళాన్ని కంఠంలో దాచుకున్న ఆ శివుడిని కొలిస్తే ఆయన కైలాస నివాసాన్ని ఇవ్వగలడేమో కానీ, ధ్రువుడికి దక్కినటువంటి శాశ్వతమైన ఉన్నత స్థానాన్ని (ధ్రువపదాన్ని) ఇవ్వలేడు. అలాగే, బ్రహ్మదేవుడిని (విరించిని) పూజిస్తే ఆయన తన సత్యలోకానికి పంపగలడే తప్ప, సంసార పరిధిని దాటించి, వైకుంఠ సరిహద్దులోని 'విరజానది'ని దాటించి మోక్షాన్ని ఇవ్వలేడు.

​విశేష వ్యాఖ్య: ఈ చరణంలో వేదాంత పరమైన రహస్యం ఉంది. పురాణాల ప్రకారం, లయకారుడైన శివుడు, సృష్టికర్తయైన బ్రహ్మదేవుడు తమ తమ లోకాలైన కైలాస, సత్యలోకాలను ఇవ్వగలరు కానీ, ప్రకృత్యతీతమైన మోక్షాన్ని ఇవ్వలేరు. 'విరజానది' అనేది ప్రకృతి మండలానికి (సంసారానికి), పరమపదానికి (వైకుంఠానికి) మధ్య ఉండే సరిహద్దు నది. ఈ నదిని దాటించి జీవుడికి శాశ్వత విముక్తిని ప్రసాదించే శక్తి కేవలం శ్రీమన్నారాయణుడికి మాత్రమే ఉందని పెదతిరుమలాచార్యులు స్పష్టం చేశారు.

​మూడవ చరణం:

​అన్నిటా మాయాశక్తి నాశ్రయించి చూచితేను

నిన్ను నాశ్రయించక కాన్పించనీదు

కన్నులెదుట శ్రీవేంకటేశ నీ శరణంటే

యెన్నఁగా నీ విచ్చే యీవి యెవ్వఁడూ నీలేఁడు ॥

​తాత్పర్యము: లోకంలోని సర్వ శక్తులను, లౌకిక సాధనాలను లేదా మాయాశక్తిని ఎంతగా ఆశ్రయించినా, అది నిన్ను (పరమాత్మను) చేరనివ్వకుండా అడ్డుపడుతుందే తప్ప నీ స్వరూపాన్ని చూపించదు. కానీ, మా కన్నుల ఎదుట సాక్షాత్కరిస్తున్న ఓ శ్రీవేంకటేశ్వరా! నిన్ను నమ్మి "నీవే శరణు" అని వేడుకుంటే చాలు, నువ్వు ఇచ్చే ఆ మోక్షమనే గొప్ప వరాన్ని (ఈవిని) ఈ విశ్వంలో మరెవ్వరూ ఇవ్వలేరు.

​విశేష వ్యాఖ్య: ఇక్కడ కవి 'మాయ' యొక్క ప్రభావాన్ని చెప్తూ, భగవంతుని శరణాగతి వల్లనే ఆ మాయను దాటగలమని వివరించారు (మామేవ యే ప్రపద్యంతే మాయామేతాం తరంతి తే). ఇతర దేవతలు లేదా శక్తులు సంసార బంధాల్లో చిక్కుకునేలా చేస్తాయి, కానీ కలియుగ ప్రత్యక్ష దైవమైన శ్రీవేంకటేశ్వరుడు ఒక్కడే శరణు కోరిన వెంటనే మాయను తొలగించి, సర్వోత్కృష్టమైన మోక్ష సామ్రాజ్యాన్ని అనుగ్రహిస్తాడని కీర్తనను మంగళాంతం చేశారు.

విశ్వరూప మిదివో

తాళ్లపాక అన్నమాచార్యుల వారి ఈ ఆధ్యాత్మిక సంకీర్తన 'దివ్య క్షేత్ర పరమాత్మ తత్త్వాన్ని' అద్భుతంగా ఆవిష్కరిస్తుంది. తిరుమల కొండ కేవలం ఒక కొండ కాదు, సాక్షాత్తు శ్రీమన్నారాయణుని విశ్వరూపమేనని, అక్కడ కనిపించే ప్రకృతి అంతా వైకుంఠమేనని అన్నమయ్య తన సాక్షాత్కార అనుభూతిని ఈ కీర్తనలో పలికించారు.

​విశ్వరూప మిదివో... (కీర్తన - తాత్పర్యం - వ్యాఖ్య)

​పల్లవి:

​విశ్వరూప మిదివో విష్ణురూప మిదివో

శాశ్వతులమైతి మింక జయము మా జన్మము ॥

​తాత్పర్యము: ఇదిగో! కళ్లముందు కనిపిస్తున్న ఈ రూపమే ఆ విష్ణుమూర్తి యొక్క విశ్వరూపము. దీనిని దర్శించడం వల్ల మేము ధన్యులమై, శాశ్వతమైన మోక్షస్థితిని పొందాము. మా జన్మకు జయము కలిగింది, మా పుట్టుక సఫలమైంది.

​వ్యాఖ్య: అన్నమయ్య తిరుమల వేంకటేశ్వరుని క్షేత్రాన్ని చూడగానే పరమానంద భరితుడై పలికిన పల్లవి ఇది. భగవద్గీతలో అర్జునుడికి లభించిన కృష్ణ పరమాత్మ విశ్వరూప దర్శనం లాంటిదే, తనకు ఈ తిరుమల కొండ రూపంలో లభించిన విష్ణురూప దర్శనమని అన్నమయ్య ఇక్కడ పరవశించి చెప్తున్నారు.

​మొదటి చరణం:

​కొండవంటి హరిరూపు గురుతైన తిరుమల

పండిన వృక్షములే కల్పతరువులు

నిండిన మృగాదులెల్ల నిత్యముక్త జనములు

మెండుగఁ బ్రత్యక్షమాయ మేలువో నా జన్మము ॥

​తాత్పర్యము: గొప్ప గుర్తింపు పొందిన ఈ తిరుమల కొండయే ఆ శ్రీహరి యొక్క సుస్థిరమైన విరాట్ స్వరూపము. ఈ కొండపై ఫలించిన వృక్షాలన్నీ కోరిన కోర్కెలిచ్చే కల్పవృక్షాలు. ఇక్కడ సంచరించే పశుపక్ష్యాదులు, జంతువులన్నీ సాధారణ జీవులు కావు, అవి వైకుంఠం నుండి వచ్చిన నిత్యముక్తులు (శాశ్వత విముక్తి పొందిన ఆత్మలు). ఇదంతా నాకు కళ్లెదుటే ప్రత్యక్షమైంది, నా జన్మ ఎంత మేలైనదో కదా!

​వ్యాఖ్య: తిరుమల కొండలోని ప్రకృతిని అన్నమయ్య దైవత్వంతో చూశారు. కొండను దేవుని రూపంగా, చెట్లను కల్పవృక్షాలుగా, అడవిలోని జంతువులను వైకుంఠవాసులుగా భావించారు. పవిత్ర క్షేత్రంలో ఉండే సమస్త జీవులూ పుణ్యస్వరూపాలే అనే వేదాంత సత్యాన్ని ఇక్కడ లోకానికి చాటారు.

​రెండవ చరణం:

​మేడవంటి హరిరూపు మించైన పైఁడి గోపుర-

మాడనే వాలిన పక్షు లమరులు

వాడలఁ గోనేటిచుట్ల వైకుంఠనగరము

ఈడ మాకుఁ బొడచూపె ఇహమేపో పరము ॥

​తాత్పర్యము: పెద్ద మేడలా ప్రకాశిస్తున్న ఆ శ్రీహరి రూపమే ఈ మెరిసిపోయే బంగారు గోపురం (ఆనంద నిలయం). ఆ గోపురంపై వాలిన పక్షులన్నీ సాక్షాత్తు దేవతలు (అమరులు). ఇక్కడి వీధులు, స్వామివారి పుష్కరిణి (కోనేరు) చుట్టూ ఉన్న పరిసరాలన్నీ వైకుంఠ నగరమే. పరలోకంలో ఉండే ఆ వైకుంఠం ఇక్కడే (ఈడనే) మాకు కళ్లముందు సాక్షాత్కరించింది. ఇక్కడి ఇహలోక సుఖమే ఆ పరలోక మోక్ష సుఖంగా మారింది.

​వ్యాఖ్య: ఆలయ ఆనంద నిలయ బంగారు గోపురాన్ని స్వామివారి దివ్యమంగళ స్వరూపంగా అన్నమయ్య దర్శించారు. వైకుంఠం ఎక్కడో దూరంగా లేదు, తిరుమల తిరుపతి నగరమే భూవైకుంఠం అని, స్వామిని సేవించే ఇహలోక జీవితమే పరమపదంతో సమానమని ఇక్కడ కవి నిరూపించారు.

​మూడవ చరణం:

​కోటి మదనులవంటి గుడిలో చక్కని మూర్తి

ఈటు లేని శ్రీవేంకటేశుఁడితఁడు

వాఁటపు సొమ్ములు ముద్ర వక్షపు టలమేల్మంగ

కూటువై నన్నేలితి యెక్కువవో నాతపము ॥

​తాత్పర్యము: గుడిలో కొలువై ఉన్న ఆ చక్కని మూర్తి కోటిమంది మన్మథుల అందం కలిగినవాడు. సాటిలేని ఆ శ్రీవేంకటేశ్వరుడు ఇదిగో ఇతడే! ఆయన ధరించిన అందమైన ఆభరణాలు, శంఖచక్రాల ముద్రలు, ఆయన వక్షస్థలంలో (రొమ్మున) వెలిసిన అలమేలుమంగమ్మ... వీరంతా ఏకమై (కూటువై) నన్ను కరుణించి ఏలుకున్నారు. నా పూర్వజన్మ తపస్సు ఎంత గొప్పదో కదా!

​వ్యాఖ్య: కీర్తన ముగింపులో అన్నమయ్య గర్భగుడిలోని మూలవిరాట్ రూప సౌందర్యాన్ని వర్ణించారు. శంఖ చక్రాలు ధరించి, లక్ష్మీదేవిని గుండెల్లో దాచుకున్న ఆ వేంకటేశ్వరుడు శృంగార రసమూర్తిగా, కరుణామయుడిగా కనిపిస్తున్నాడని, అటువంటి దేవుడు నన్ను తనవాడిగా స్వీకరించడం నా తపఃఫలమని అన్నమయ్య తన అనన్య భక్తిని ప్రదర్శిస్తూ కీర్తనను మంగళాంతం చేశారు.

Saturday, July 4, 2026

ఇంతకంటే నే మున్నది

 తాళ్లపాక అన్నమాచార్యుల వారి ఈ అధ్యాత్మ సంకీర్తన పరమ భాగవత లక్షణాన్ని, భగవంతుని పట్ల ఉండవలసిన కృతజ్ఞతా భావాన్ని మరియు శరణాగతి తత్వాన్ని చాటిచెప్పే ఒక అద్భుతమైన రచన. భగవంతుడు మనకు చేసిన ఉపకారాలకు మనం తిరిగి ఏమీ ఇవ్వలేమని, ఆయనకు దాసోహమనడమే జీవుడి పరమార్థమని అన్నమయ్య ఇందులో వివరిస్తున్నారు.

​పల్లవి

​ఇంతకంటే నే మున్నది యెంత దలపోసినాను |

చింతదీర నీసేవ సేయుటే కలది ||

​తాత్పర్యం:

ఎంత ఆలోచించి చూసినా, దీనికంటే మించిన మార్గం మరొకటి లేదు. మనసులోని ఆవేదనలు, సంసార చింతలు పూర్తిగా తొలగిపోవాలంటే... ఆ శ్రీహరివైన నిన్ను సేవించడమే జీవుడికి ఉన్న ఏకైక శరణ్యం.

​విశేషాలు:

మానవ జన్మకు ఎదురయ్యే సర్వ దుఃఖాలకు, చింతలకు భగవత్ సేవ ఒక్కటే పరమౌషధమని అన్నమయ్య ఈ పల్లవిలో నిర్ధారించారు.

​మొదటి చరణం

​ఉపకారముగ దేహమొసఁగితి విటు నాకు |

ఉపమించి నేఁ జేసే ప్రత్యుపకార మిఁక నేది |

ఎపుడూ నీధర్మమున నిటు నీరుణస్థుఁడనై |

ప్రపన్నుఁడనై నేను బ్రదుకుటే కలది ||

​తాత్పర్యం:

స్వామీ! నన్ను ఉద్ధరించడం కోసం నువ్వు నాకు ఎంతో ఉపకారంగా ఈ మానవ దేహాన్ని ప్రసాదించావు. దానికి సాటిగా నేను నీకు తిరిగి చేయగలిగే ప్రత్యుపకారం ఏముంటుంది? ఏమీ లేదు. కాబట్టి, ఎల్లప్పుడూ నీ భిక్షతో బతుకుతూ, నీకు రుణపడి ఉంటూ, నిన్నే పూర్తిగా శరణు వేడిన ప్రపన్నుడిగా (శరణాగతుడిగా) జీవించడమే నేను చేయగలిగిన పని.

​విశేషాలు:

భగవంతుడు మనకు ఇచ్చిన శరీరం, ఇంద్రియాలు ఆయనను కొలవడానికే. ఈ సత్యాన్ని గ్రహించి, సృష్టికర్త పట్ల అపారమైన కృతజ్ఞతతో, 'నేను నీ వాడిని' అనే శరణాగతి భావంతో బతకడమే ఉత్తమమని ఇక్కడ వివరించబడింది.

​రెండవ చరణం

​వేవేగ వెఱ్ఱి జేయక వివేకిఁ జేసితివి |

ఈవికి నే మారుకు మా రిచ్చే దెక్కడ నున్నది |

ఈవల నీకుఁ గీర్తిగా నిట్టే నీయాధీనుఁడనై |

భావించి భయము లేక బ్రదుకుటే కలది ||

​తాత్పర్యం:

నన్ను లౌకిక భ్రమల్లో ముంచేసి వెర్రివాడిని చేయకుండా, మంచి జ్ఞానాన్ని ఇచ్చి వివేకిగా మార్చావు. నువ్వు నాకు ప్రసాదించిన ఈ జ్ఞానమనే దానానికి (ఈవికి) ప్రతిగా నేను నీకు తిరిగి ఇచ్చే వస్తువు లోకంలో ఎక్కడైనా ఉందా? లేదు. అందువల్ల, ఈ లోకంలో నీ కీర్తిని కొనియాడుతూ, నీకు సంపూర్ణంగా లోబడి (నీ ఆధీనుడనై), మనసులో ఎలాంటి భయాలు లేకుండా నిశ్చింతగా బ్రతకడమే నా కర్తవ్యం.

​విశేషాలు:

అజ్ఞానమనే వెర్రితనం నుండి వివేకమనే వెలుగు వైపు నడిపించిన గురువు, దైవం అయిన ఆ పరమాత్మకు కృతజ్ఞతగా సంచరించడం, భగవదధీనమై ఉండటం వల్ల లభించే 'అభయ స్థితి'ని అన్నమయ్య ఇక్కడ ప్రస్తావించారు.

​మూడవ చరణం

​జడులలోఁ గూర్చక యాచార్యునితోఁ గూర్చితివి |

నడపేటి నీసరవికి నాసరివి యేమున్నది |

ఎడయక శ్రీవేంకటేశ నీకు బంటనై |

బడివాయ కిట్లా నే బ్రదుకుటే కలది ||

​తాత్పర్యం:

మూర్ఖులు, జ్ఞానహీనులైన జడుల మధ్య నన్ను చేర్చకుండా, నన్ను సన్మార్గంలో నడిపించే ఒక ఉత్తమ ఆచార్యుని (గురువును) నాకు లభింపజేశావు. లోకంలో నన్ను నువ్వు నడిపిస్తున్న ఈ అద్భుతమైన పద్ధతికి (సరవికి) సాటి రాగలది ఏముంది? ఓ శ్రీవేంకటేశ్వరా! నిన్ను ఎప్పుడూ ఎడబాయకుండా, నీకు నమ్మకమైన బంటునై (దాసుడనై), నీ నీడలోనే నీ వెనుక నడుస్తూ ఇలా బ్రతకడమే నా జీవిత పరమార్థం.

​విశేషాలు:

ఆధ్యాత్మిక సాధనలో 'ఆచార్య ప్రాప్తి' (మంచి గురువు లభించడం) అనేది భగవంతుని పరమ అనుగ్రహం వల్లనే సాధ్యమవుతుంది. అట్టి గురువును ప్రసాదించిన శ్రీవేంకటేశ్వరునికి జీవితాంతం దాసుడిగా ఉండిపోవాలనే దాస్య భక్తిని అన్నమయ్య ఈ ముగింపు చరణంలో ఎంతో ఆర్తితో ప్రకటించారు.

ఇందుకుఁ జింతించనేల

 తాళ్లపాక అన్నమాచార్యుల వారి ఈ సంకీర్తన పరమ వైరాగ్యాన్ని, భగవద్భక్తి ప్రాశస్త్యాన్ని బోధించే అద్భుతమైన తాత్విక రచన. ప్రాపంచిక సుఖదుఃఖాల పట్ల మానవుడు ఎందుకు చింతించకూడదో, అంతా ఆ హరిమాయే అని అన్నమయ్య ఇక్కడ కొన్ని చక్కని లౌకిక ఉదాహరణలతో (ఉపమానాలతో) వివరించారు.

​పల్లవి

​ఇందుకుఁ జింతించనేల యీశ్వరుని మాయ లివి |

ఎందుకు మూలము హరి యీతనిఁ జింతించరే ||

​తాత్పర్యం:

లోకంలో జరిగే లాభనష్టాలకు, సుఖదుఃఖాలకు మనం ఎందుకు బాధపడాలి? ఇవన్నీ ఆ ఈశ్వరుడి మాయా విలాసాలు మాత్రమే. వీటన్నింటికీ మూలకారకుడైన ఆ శ్రీహరిని స్మరించండి, ఆయన గురించే ఆలోచించండి; ఈ వృథా చింతలు వీడండి.

​విశేషాలు:

సృష్టిలో జరిగే ప్రతిదాని వెనుక దైవసంకల్పం ఉంటుందని, కాబట్టి తాత్కాలిక పరిస్థితులకు కుంగిపోకుండా మూలపురుషుడైన నారాయణుడిని నమ్ముకోవాలని అన్నమయ్య ఈ పల్లవి ద్వారా ప్రబోధిస్తున్నారు.

​మొదటి చరణం

​అల నారికడపుఁ గాయకు నీరు వచ్చినయట్టు |

తలఁచి రాఁగల మేలు తన్నుఁ దానే వచ్చురే |

లలి నేనుఁగు తిన్న వెలఁగపంటి భేదము - |

వలెనే పోఁగలవెల్ల వడిఁ దానే పోవురే ||

​తాత్పర్యం:

కొబ్బరిచెట్టు పైకెక్కడో ఉన్న కొబ్బరికాయలోకి నీరు ఎలా చేరుతుందో ఎవరికీ తెలియదు, అది సహజంగానే జరుగుతుంది. అలాగే మనకు రావలసిన మేలు (అదృష్టం) సమయం వచ్చినప్పుడు మనల్ని వెతుక్కుంటూ దానంతట అదే వస్తుంది. మరోవైపు, ఏనుగు వెలగపండును మింగినప్పుడు, పండు పెంకు అలాగే ఉంటుంది కానీ లోపల ఉన్న గుజ్జు మాత్రం మాయమవుతుంది (కనిపించకుండా పోతుంది). అదేవిధంగా, మన నుండి వెళ్ళిపోవలసినవన్నీ (సంపదలు, బంధాలు) కాలక్రమేణా వేగంగా మనకు తెలియకుండానే తొలగిపోతాయి.

​విశేషాలు:

అన్నమయ్య ఇక్కడ రెండు ప్రసిద్ధ న్యాయాలను (సామెతలను) వాడారు: 'నారికేళ పీఠ న్యాయం' (కొబ్బరికాయలో నీరు చేరడం) మరియు 'గజభుక్త వెలగపండు న్యాయం'. రావలసినది రాక మానదు, పోవలసినది పోక మానదు అనే కర్మ సిద్ధాంతాన్ని ఈ చరణం సులభంగా వివరిస్తుంది.

​రెండవ చరణం

​నిండిన యద్దములోన నీడ వొడచూపినట్టు |

దండియైన పుట్టుగులు తన్నుఁ దానే వచ్చురే |

పండిన పండ్లు తొడమఁబాసి వూడినయట్టు |

అండనే మరణములు అందరికి సరిరే ||

​తాత్పర్యం:

ఎదురుగా అద్దం ఉంటే అందులో ప్రతిబింబం దానంతట అదే ఎలా కనిపిస్తుందో, అలాగే జీవుల యొక్క గొప్పవైన జన్మలు (పుట్టుకలు) కూడా కర్మ ఫలాన్ని బట్టి దానంతట అవే వస్తుంటాయి. అలాగే, బాగా పండిన పండు కాడ నుండి విడిపోయి కింద పడిపోయినట్లుగా, మరణాలు కూడా సమయం ఆసన్నమైనప్పుడు సహజంగానే సంభవిస్తాయి. ఈ జనన మరణాలనేవి లోకంలో అందరికీ సమానమే.

​విశేషాలు:

పుట్టుక, చావు అనేవి ప్రకృతి నియమాలు. అద్దంలో నీడలా పుట్టుకలు, పండు రాలినట్లు మరణాలు సహజమని చెప్పడం ద్వారా, మరణాన్ని చూసి భయపడటం లేదా పుట్టుకను చూసి మురిసిపోవడం వ్యర్థమని అన్నమయ్య హెచ్చరిస్తున్నారు.

​మూడవ చరణం

​పెనురాతిపై గడవ పెట్టగాఁ గుదురై నట్టు |

తనుఁ దానే చింతింపఁ తలఁపు నిలుచురే |

ఘనుఁడు శ్రీవేంకటేశుఁ గని శరణన్నఁ జాలు |

వెనక పాపాలు మంచు విచ్చినట్టు విచ్చురే ||

​తాత్పర్యం:

పెద్ద బండరాయి మీద కుండను పెడితే అది ఎంత స్థిరంగా (కదలకుండా) కుదురుకుంటుందో, మనిషి తన గురించి తాను ఆలోచించుకోవడం మాని భగవంతుడిపై మనస్సు పెడితే, అతడి ఆలోచనలు అంతే స్థిరంగా నిలుస్తాయి. సర్వసమర్థుడైన ఆ శ్రీవేంకటేశ్వరుడిని దర్శించి, 'నిన్నే శరణు వేడుతున్నాను' అని అనగలిగితే చాలు... సూర్యుడి వెలుగుకు మంచు తెరలు విడిపోయినట్లు, మనం గతంలో చేసిన పాపాలన్నీ ఒక్కసారిగా తొలగిపోతాయి.

​విశేషాలు:

చివరి చరణంలో అన్నమయ్య శరణాగతి తత్వాన్ని బోధించారు. చంచలమైన మనస్సు స్థిరపడాలన్నా, జన్మజన్మల పాపాలు నశించాలన్నా శ్రీవేంకటేశ్వరుని పాదాలను ఆశ్రయించడమే ఏకైక మార్గమని కీర్తనను పరమార్థంతో ముగించారు.

వెలుపల మఱవక లోపల లేదు

 వెలుపల మఱవక లోపల లేదు.     తాళ్లపాక అన్నమాచార్యుల వారి ఈ అధ్యాత్మ సంకీర్తన, మనిషి అంతర్ముఖుడు కావడంలోని రహస్యాన్ని, జీవాత్మ-పరమాత్మల అనుసంధానాన్ని అద్భుతంగా వివరిస్తుంది. 

​పల్లవి

​వెలుపల మఱవక లోపల లేదు, వెలుపలఁ గలిగిన లోపల మఱచు |

చలమున నిదియే ఘడియ ఘడియకును సాధించిన సుఖమటు దోఁచు ||

​తాత్పర్యం:

బాహ్య ప్రపంచాన్ని (భోగాలను, ఆలోచనలను) మరచిపోనంత వరకు అంతరంగంలో భగవంతుడు కనిపించడు. వెలుపలి విషయాలపై ధ్యాస ఉంటే, లోపల ఉన్న పరమాత్మను మర్చిపోతాము. పట్టుదలతో ప్రతి క్షణం ఈ బాహ్య ప్రపంచాన్ని విస్మరించి, అంతర్ముఖం కావడాన్ని సాధన చేస్తే... అదే నిజమైన సుఖాన్ని ఇస్తుంది.

​విశేషాలు:

మనస్సు ఒకే సమయంలో రెండు వైపులా ప్రయాణించలేదు. అది భౌతిక ప్రపంచం వైపు ఉంటే ఆధ్యాత్మికత శూన్యమవుతుంది. మనస్సును వెలుపలి విషయాల నుండి మళ్లించడమే (ప్రత్యాహారం) సాధనలో మొదటి మెట్టు అని అన్నమయ్య ఇక్కడ స్పష్టం చేశారు.

​మొదటి చరణం

​వెలుపలి వెలుఁగే చూడఁగ లోపలి వెడ చీఁకటి గాననియట్లు |

అలరి ప్రపంచజ్ఞానికిఁ దనలో నాత్మజ్ఞానము గనరాదు ||

పలుమరు చీఁకటి చూడఁగఁ జూడఁగ బయలే వెలుఁగై తోఁచినయట్లు |

అలయక తనలో చూపు చూచినను అంతరంగమున హరిఁ గనును ||

​తాత్పర్యం:

బయట ఉన్న వెలుతురునే చూస్తూ ఉంటే, లోపల ఉన్న చీకటి కనిపించదు. అలాగే, లౌకిక విషయాలనే తెలుసుకునే ప్రపంచ జ్ఞానికి తన లోపల ఉన్న ఆత్మజ్ఞానం అస్సలు గోచరించదు. కానీ, చీకటిని నిశితంగా గమనిస్తూ ఉంటే క్రమంగా కళ్లు అలవాటు పడి అందులోనే వెలుగు కనిపిస్తుంది (లేదా చీకటి దాటిన బయటి వెలుగు తెలుస్తుంది). అదేవిధంగా, అలసట లేకుండా నిరంతరం తన అంతరంగాన్ని లోతుగా పరిశీలిస్తూ ఉంటే, మనిషి తన హృదయంలోనే ఆ శ్రీహరిని దర్శించగలడు.

​విశేషాలు:

ఇక్కడ అన్నమయ్య లోపలి చూపు (అంతర్దృష్టి) ప్రాధాన్యతను చెప్పారు. బాహ్య ప్రపంచ జ్ఞానం మనిషిని భ్రమల్లో ముంచుతుంది, కానీ అంతర్గత సాధన మాత్రమే అజ్ఞానమనే చీకటిని చీల్చి భగవత్ సాక్షాత్కారాన్ని ప్రసాదిస్తుంది.

​రెండవ చరణం

​జాగరమే కడుఁ జేయఁగఁ జేయఁగ సతతము నిద్దుర రానట్లు |

చేగల నింద్రియములలోఁ దిరిగిన చిత్తవికారము లయపడదు ||

ఈగతి నిద్దురవోఁగాఁ బోఁగా నిలలో సుద్దులు యెఱఁగనియట్టు |

యోగపు టేకాంతంబును దన మనసొగి మరవఁగ మరవఁగ హరిఁ గనును ||

​తాత్పర్యం:

బాగా మేల్కొని (జాగరణ) ఉంటే నిద్ర అస్సలు రాదు. అలాగే, బలీయమైన ఇంద్రియ సుఖాల వెంట తిరుగుతున్నంత కాలం మనస్సులోని వికారాలు (కోరికలు, కోపాలు) నశించవు. మరోవైపు, గాఢ నిద్రలోకి జారుకున్నప్పుడు ఈ లోకంలోని విషయాలేవీ మనకు తెలియవు. అదేవిధంగా, యోగ సాధన ద్వారా ఏకాంతాన్ని అలవాటు చేసుకుని, మనస్సు బాహ్య ప్రపంచాన్ని పూర్తిగా మర్చిపోయేలా చేయగలిగితే... అప్పుడు హరి దర్శన భాగ్యం కలుగుతుంది.

​విశేషాలు:

ఇంద్రియ నిగ్రహం, మనో నిగ్రహం అనేవి ఆధ్యాత్మిక సాధనకు ఎంత అవసరమో అన్నమయ్య ఇక్కడ నిద్ర, జాగరణల ఉదాహరణతో చాలా సులభంగా వివరించారు. లౌకిక విషయాలకు మనస్సు 'నిద్రపోవాలి' (నిశ్చలమవ్వాలి), ఆధ్యాత్మిక విషయాల్లో 'మేల్కోవాలి'.

​మూడవ చరణం

​దేహపు టాకాశపు నిట్టూర్పులు బాహిరపు బయట నడగినయట్లు |

ఆహ జీవుని జననమరణములు అందే పొడముచు నందడఁగు ||

ఊహల శ్రీవేంకటపతి వాయువు కొగి నాకాశము వొక్క సూత్రము |

ఆహా ప్రాణాపానవాయువులు ఆతుమ నిలుపుటే హరిఁ గనుట ||

​తాత్పర్యం:

దేహంలోని శ్వాస (నిట్టూర్పులు) బయట ఉన్న అనంత వాయువులో కలిసిపోయినట్లు, ఈ జీవుడి పుట్టుకలు, చావులు ఆ పరమాత్మలోనే మొదలై, మళ్లీ ఆ పరమాత్మలోనే అంతమవుతాయి. ఊహకందని ఆ శ్రీవేంకటేశ్వరుడే ఈ వాయువుకు, ఆకాశానికి (సృష్టికి) మూలసూత్రం. ప్రాణ, అపాన వాయువులను నియంత్రించి (ప్రాణాయామం ద్వారా), మనస్సును ఆత్మలో నిలపడమే... ఆ శ్రీహరిని చేరుకోవడం లేదా దర్శించడం.

​విశేషాలు:

ఇది అత్యున్నతమైన యోగ శాస్త్ర రహస్యం. పిండాండానికి (శరీరానికి), బ్రహ్మాండానికి (విశ్వానికి) ఉన్న సంబంధాన్ని అన్నమయ్య ఇక్కడ వివరించారు. ప్రాణాయామం ద్వారా శ్వాసను, తద్వారా మనస్సును నియంత్రించి ఆత్మలో లీనం చేయడమే హరిని కనుగొనే పరమావధి అని కీర్తనను ముగించారు.

ఎత్తుకొన్న బహురూప

 తాళ్లపాక అన్నమాచార్యుల వారి ఈ అధ్యాత్మ సంకీర్తన పరమ అద్భుతమైనది. స్వామివారి ఉగ్ర, శాంత నారసింహ రూపాలను స్తుతిస్తూ... భక్తుల కోసం, లోక కల్యా...